Fenomenoloogiline meetod filosoofias: kontseptsioon, meetodi olemus

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2024-02-12 06:16

Fenomenoloogia on filosoofiline suund, mis kujunes välja 20. sajandil. Selle peamiseks ülesandeks on nähtuste otsene uurimine ja kirjeldamine teadlikult kogetuna, ilma nende põhjuslike seletuste teooriateta ning võimalikult vabana deklareerimata eelarvamustest ja eeldustest. Mõiste ise on aga palju vanem: 18. sajandil rakendas saksa matemaatik ja filosoof Johann Heinrich Lambert selle oma teadmisteteooria selle osa suhtes, mis eristab tõde illusioonist ja eksimusest. 19. sajandil seostati seda sõna peamiselt Georg Wilhelm Friedrich Hegeli fenomenoloogiaga, kes jälgis inimvaimu arengut pelg alt sensoorsest kogemusest "absoluutse teadmiseni".

Definitsioon

Fenomenoloogia on teadvuse struktuuride uurimine esimese isiku vaatepunktist. Kogemuse keskne struktuur on selle intentsionaalsus, keskendumine millelegi, olgu selleks kogemus võimingi teema. Kogemus on suunatud objektile selle sisu või tähenduse (mida objekt esindab) ja sobivate lubamistingimuste tõttu.

Fenomenoloogia on filosoofia uurimise distsipliin ja meetod, mille on välja töötanud peamiselt saksa filosoofid Edmund Husserl ja Martin Heidegger. See põhineb eeldusel, et reaalsus koosneb objektidest ja sündmustest ("näitumistest"), nii nagu neid inimmõistus tajub või mõistetakse. Fenomenoloogilise meetodi olemus taandub tegelikult iga nähtuse tõendite otsimisele.

Seda distsipliini võib vaadelda kui metafüüsika ja vaimufilosoofia haru, kuigi paljud selle pooldajad väidavad, et see on seotud teiste filosoofia põhidistsipliinidega (metafüüsika, epistemoloogia, loogika ja eetika). Kuid teistest erinev. Ja see on selgem vaade filosoofiast, mis mõjutab kõiki neid teisi valdkondi.

Kui kirjeldada lühid alt fenomenoloogilist meetodit, siis võib öelda, et see on kogemuse uurimine ja see, kuidas inimene seda kogeb. See uurib teadliku kogemuse struktuure subjekti või esimese isiku vaatepunktist, samuti selle intentsionaalsust (viisi, kuidas kogemus on suunatud teatud objektile maailmas). Kõik need on fenomenoloogilise meetodi objektid. Seejärel analüüsitakse kavatsuse võimalikkuse tingimusi, motoorsete oskuste ja harjumustega seotud tingimusi, tausta sotsiaalseid tavasid ja sageli ka keelt.

Mida õpib

Kogemus fenomenoloogilises mõtteshõlmab mitte ainult suhteliselt passiivset sensoorse taju kogemust, vaid ka kujutlusvõimet, mõtlemist, emotsioone, soovi, tahet ja tegevust. Lühid alt, see hõlmab kõike, mida inimene kogeb või teeb. Samas, nagu märkis Heidegger, ei ole inimesed sageli teadlikud ilmsetest harjumuspärastest tegutsemismustritest ning fenomenoloogia valdkond võib ulatuda poolteadvustatud ja isegi teadvustamata vaimse tegevuseni. Fenomenoloogilise meetodi objektid on esiteks tingimusteta tõendid ja teiseks ideaalsed kognitiivsed struktuurid. Seega saab indiviid jälgida ja suhelda teiste asjadega maailmas, kuid tegelikult ei taju neid üldse.

Sellest lähtuv alt on fenomenoloogia filosoofias asjade uurimine nii, nagu need paistavad (nähtused). Seda lähenemisviisi nimetatakse sageli pigem kirjeldavaks kui selgitavaks. Fenomenoloogiline meetod filosoofias erineb näiteks loodusteadustele iseloomulikest põhjuslikest või evolutsioonilistest seletustest. Seda seetõttu, et selle põhieesmärk on anda selge, moonutamata kirjeldus asjade kujunemisest.

Kokku on fenomenoloogilisel uurimisel kaks meetodit. Esimene on fenomenoloogiline redutseerimine. Teine, otsene kaemus kui fenomenoloogia meetod, taandub tõsiasjale, et see toimib kirjeldava teadusena ja materjalina toimivad ainult otsese intuitsiooni andmed.

Päritolu

Termina "fenomenoloogia" pärineb kreekakeelsest sõnast phainomenon, mistähendab "välimust". Seetõttu on selle näituste uurimine tegelikkusele vastandina juurdunud Platoni koopa allegoorias ja tema platoonilise idealismi (või platoonilise realismi) teoorias või võib-olla kaugemal hinduistlikus ja budistlikus filosoofias. Teooria varases arengus mängisid erineval määral rolli René Descartes’i metodoloogiline skeptitsism, Locke’i, Hume’i, Berkeley ja Milli empiirilisus, aga ka Immanuel Kanti idealism.

Arenguajalugu

Fenomenoloogia sai tegelikult alguse Edmund Husserli tööst, kes käsitles seda esimest korda oma 1901. aasta raamatus "Loogilised uuringud". Siiski tuleks arvesse võtta ka Husserli õpetaja, saksa filosoofi ja psühholoogi Franz Brentano (1838-1917) ja tema kolleegi Karl Stumpfi (1848-1936) teedrajavat tööd intentsionaalsuse (arusaam, et teadvus on alati tahtlik või suunatud) alal.

Husserl sõnastas oma klassikalise fenomenoloogia esm alt omamoodi "kirjelduspsühholoogiana" (mida mõnikord nimetatakse ka realistlikuks fenomenoloogiaks) ning seejärel transtsendentaalse ja eideetilise teadvuseteadusena (transtsendentaalne fenomenoloogia). Oma 1913. aasta ideedes tegi ta olulise eristuse teadvuse akti (noesis) ja nähtuste vahel, millele see on suunatud (noemata). Hilisemal perioodil keskendus Husserl rohkem teadvuse ideaalsetele, olemuslikele struktuuridele ja võttis fenomenoloogilise redutseerimise meetodi kasutusele spetsiaalselt selleks, et kõrvaldada mis tahes hüpoteese väliste objektide olemasolust.

Martin Heidegger kritiseeris ja laiendas Husserli fenomenoloogilist uurimust (eriti tema 1927. aasta teost Olemine ja aeg), et see hõlmaks olemise enda mõistmist ja kogemust, ning arendas välja oma algse mittedualistliku inimese teooria. Heideggeri järgi ei ole filosoofia üldse teadusdistsipliin, vaid on fundamentaalsem kui teadus ise (mis on tema jaoks üks maailma tundmise viise ilma spetsiaalse juurdepääsuta tõele).

Heidegger aktsepteeris fenomenoloogiat kui metafüüsilist ontoloogiat, mitte kui fundamentaalset distsipliini, nagu Husserl seda pidas. Heideggeri eksistentsiaalse fenomenoloogia areng avaldas suurt mõju Prantsuse eksistentsialismi edasisele liikumisele.

Peale Husserli ja Heideggeri olid kuulsamad klassikalised fenomenoloogid Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) ja Emmanuel Levinas (1906-1995).

Fenomenoloogiline reduktsioon

Tavakogemuse saades peab inimene enesestmõistetavaks, et teda ümbritsev maailm eksisteerib temast ja tema teadvusest sõltumatult, jagades seega kaudset usku maailma iseseisvasse olemasolusse. See usk on igapäevase kogemuse aluseks. Husserl viitab sellele maailma ja selles olevate olemite positsioneerimisele, määratledes neid asjadena, mis ületavad inimkogemust. Seega on redutseerimine see, mis paljastab fenomenoloogia põhiteema – maailma kuimaailma antud ja antud; mõlemad on objektid ja teadvuse aktid. On arvamus, et see distsipliin peaks toimima fenomenoloogilise reduktsiooni meetodi raames.

Eideetiline reduktsioon

Fenomenoloogia tulemused ei ole mõeldud konkreetsete faktide kogumiseks teadvuse kohta, vaid pigem on need faktid nähtuste olemuse ja nende võimete olemuse kohta. See aga piirab fenomenoloogilised tulemused faktidega üksikisikute kogemuste kohta, välistades fenomenoloogiliselt kehtivate üldiste faktide olemasolu kogemuse kui sellise kohta.

Vastuses sellele jõudis Husserl järeldusele, et fenomenoloog peab tegema teise reduktsiooni, mida nimetatakse eideetiliseks (kuna seda seostatakse mõne ereda kujuteldava intuitsiooniga). Eideetilise redutseerimise eesmärk on Husserli järgi igasuguste kaalutluste kompleks, mis on seotud objektide ja teadvuseaktide olemuslike olemuste või olemuste kontingendi ja juhusega ning kontsentratsiooniga (intuitsiooniga). See essentside intuitsioon tuleneb sellest, mida Husserl nimetab "kujutluse vabadeks variatsioonideks".

Lühid alt öeldes on eideetiline intuitsioon a priori meetod vajaduste kohta teadmiste saamiseks. Eideetilise redutseerimise tulemuseks pole aga mitte ainult see, et inimene jõuab olemuste tundmiseni, vaid ka olemuste intuitiivse teadmiseni. Essentsid näitavad meile kategoorilist või eideetilist intuitsiooni. Võib väita, et siinsed Husserli meetodid ei erine niivõrd kontseptuaalse analüüsi standardmeetoditest: kujuteldavatest mõttekatsetest.

Heideggeri meetod

Husserli jaoks on redutseerimine meetod fenomenoloogilise nägemuse juhtimiseks inimese loomulikust suhtest, kelle elu on seotud asjade ja inimeste maailmaga, tagasi teadvuse transtsendentaalsesse ellu. Heidegger peab fenomenoloogilist redutseerimist juhtivaks fenomenoloogiliseks nägemuseks olendi teadvustamisest selle olendi olemise mõistmiseni.

Mõned filosoofid usuvad, et Heideggeri seisukoht ei sobi kokku Husserli fenomenoloogilise reduktsiooni doktriiniga. Sest Husserli järgi tuleb reduktsiooni rakendada loomuliku suhte "üldise positsiooni" ehk usu suhtes. Kuid Heideggeri ja tema mõjutatud fenomenoloogide (sealhulgas Sartre ja Merleau-Ponty) sõnul ei ole meie kõige fundamentaalsem suhe maailmaga mitte kognitiivne, vaid praktiline.

Kriitika

Paljud analüütilised filosoofid, sealhulgas Daniel Dennett (1942), on fenomenoloogiat kritiseerinud. Põhjusel, et tema selgesõnaline esimese isiku lähenemine ei sobi kokku kolmanda isiku teadusliku lähenemisviisiga. Kuigi fenomenoloogid väidavad, et loodusteadusel saab olla mõtet vaid inimtegevusena, mis eeldab esimese isiku vaatenurga põhistruktuure.

John Searle kritiseeris seda, mida ta nimetab "fenomenoloogiliseks illusiooniks", uskudes, et see, mida fenomenoloogiliselt ei ole, pole reaalne ja see, mis on fenomenoloogiliselt kohal, on tegelikult adekvaatne kirjeldus selle kohta, kuidas kõik tegelikult on.