India on riik, mille kultuuri iseloomustavad paljud riitused ja rituaalid: pulmad, matused, seotud initsiatsiooniga. Mõned neist on võimelised tänapäeva inimest hirmutama, kuid iidsetel aegadel tundusid need täiesti tavalised, isegi vajalikud. Ühte neist rituaalidest arutatakse allpool.
Satiriituse olemus
See rituaal tundub paljudele kohutava mineviku jäänukina. Mis see on? Sati riitus hõlmab lese enesesüütamist pärast abikaasa surma. Usuti, et sellist toimingut teeb naine omal soovil, kuid täna pole teada, kas indiaani kogukondades avaldati naistele survet ja kuidas suhtuti nendesse, kes keeldusid seda rituaali tegemast. Indias eeldati sati riitusel, et naine, kes selle läbi viis, läks taevasse.
Enamasti viidi rituaal läbi järgmisel päeval pärast abikaasa surma. Erandeid oli ainult siis, kui abikaasa suri kodust kaugel. Enne satirituaali sooritamist pesi naine end põhjalikult ning pani selga pulmariided ja ehted, mille surnud abikaasa talle kinkis. Niisiisseega paar oma abielu justkui lõpetas.
Lesknaine kõndis tule juurde. Temaga olid kaasas tema lähimad sugulased, kellele naine pidi kahetsema oma elus tehtud patte. Kui keegi teine tema teel kohtus, pidi ta rongkäiguga ühinema. Enne tseremoonia algust piserdas preester oma naist ja meest Gangese pühast jõest pärit veega ning andis naisele mõnikord narkootilise toimega ürditõmmist (selle tõttu oli satirituaal vähem valus). Lesknaine võis kas lamada surnukeha kõrval matusetulel või siseneda sinna, kui tuli oli juba lahvatanud.
Mõnikord süütas ta sees olles ise tule. Oluline oli ka see, et kuigi formaalselt oli sati rituaal Indias vabatahtlik, ei olnud selle kasuks otsustajal õigust meelt muuta. Kui lesk üritas põgeneda, aeti ta pikkade varrastega tagasi leegitsevasse tulle. Kuid juhtus ka seda, et riitus viidi läbi puht alt sümboolselt: naine heitis surnud abikaasa surnukeha kõrvale pikali, peeti riitus ja matusetseremoonia, kuid enne tule süütamist lahkus lesk selle.
Sati oli tüüpiline peamiselt kõrgemate kastide esindajatele ja kuningate naistele. Mõnes kogukonnas maeti surnuid koos. Sel juhul maeti naised elus alt oma surnud abikaasa kõrvale. Kui kõrgeima võimu esindaja suri, kaasnesid tema matustega mitte ainult naiste, vaid ka liignaiste massilised enesesüütamised.
Riituse ilmumise ajalugu
Mõned teadlased seostavad sellise traditsiooni tekkimist jumalanna Sati legendiga. Ta armusjumal Shiva, kuid tema isale ei meeldinud tütre valitud. Kui Sati ja Šiva ühel päeval külla tulid, hakkas isa oma väimeest solvama. Jumalanna, kes ei suutnud taluda oma mehe alandust, viskas end tulle ja põles.
Teiste uurijate sõnul ei ole sellel legendil muud tava kui jumalanna nimi. Tõepoolest, Shiva ei surnud, Sati sooritas enesesüütamise, sest ta ei talunud oma armastatud abikaasa ebaõiglast kohtlemist.
Sati rituaal sai alguse umbes aastal 500 pKr ja seda seostatakse India kogukondade leskede raske olukorraga. Usuti, et sellised naised toovad õnnetust kõigile, keda nad oma teel kohtavad, seetõttu ei soovitatud neil üldiselt majast lahkuda. Lese positsioon tähendas mitmeid piiranguid:
- neil oli keelatud perega ühes lauas söömine, nende toit koosnes vedelast hautisest;
- voodis oli võimatu magada, ainult põrandal;
- lesknaine ei suutnud peeglisse vaadata;
- ta ei saanud suhelda isastega, sealhulgas oma poegadega.
Nendest reeglitest kõrvalekaldumise eest karistati karmilt, enamasti karmi peksmisega. Muidugi polnud sellistes tingimustes elamine lihtne. Naine eelistas kohe enesesüütamist või läks sellele, suutmata moraalsele survele vastu seista.
Mõned India kultuuri uurijad näevad sati riituse tekkimise põhjuseid budismi allakäigus ja kastide tekkes. Seda rituaali võidi kasutada kastisisese allutamise viisina. Teised usuvad, et see oli päästmise viisnaised ahistamise eest. Kuna lesk jäi kaitseta, sattus ta lisaks kõikidele piirangutele sageli vägivalla objektiks.
Jauhar
Nagu sati, hõlmas see riitus enesesüütamist. Ainult jauhar oli naiste (ja mõnikord vanade meeste ja laste) poolt sooritatud massiline enesetapp, kui nende mehed lahingus hukkusid. Võti on siin just surm lahingu ajal.
Anumarama
On uudishimulik, et isegi varem oli Põhja-India territooriumil selline riitus. See tähendas ka enesetappu pärast abikaasa surma, kuid see tehti tõesti vabatahtlikult ja seda võis teha mitte ainult lesk, vaid ka iga sugulane või lähedane. Keegi ei avaldanud survet, anumarama viidi läbi üksnes soovist tõestada lojaalsust ja pühendumust lahkunule või surnule tema eluajal antud vande täitmiseks.
Sati riituse levik India erinevates piirkondades
Enamik juhtumeid on Rajasthani osariigis registreeritud alates 6. sajandist. Alates 9. sajandist ilmus rituaal lõunasse. Väiksemas ulatuses oli sati levinud Gangese ülemistel tasandikel. Veelgi enam, sultan Mohammed Tughlaq üritas selles piirkonnas tseremooniat seaduslikult keelata.
Gangese madalamatel tasandikel on riituse praktika saavutanud haripunkti suhteliselt hiljutises ajaloos. Bengali ja Bihari osariikides dokumenteeriti 18. sajandil suur hulk enesesüütamise tegusid.
Sarnased riitused teistes kultuurides
Sarnane traditsioon on leitud iidsete aarialaste seas. Näiteks,on teada, et Venemaal põletati matusetseremoonia ajal paadis või laevas ori koos surnud peremehega. Skandinaavia mütoloogias soovitab eeposes "Kõrgema kõne" sarnast riitust läbi viia kõrgeim põhjajumal, ühesilmne Odin. Sarnased traditsioonid eksisteerisid ka sküütide seas, kelle jaoks oli oluline, et naine jääks abikaasa juurde ka pärast tema surma.
Sati keeld
Euroopa kolonistid (portugallased ja britid) hakkasid tseremooniat ebaseaduslikuks kuulutama. Esimene hindu, kes sati vastu sõna võttis, oli ühe esimese sotsiaalreformi liikumise Ram Mohan Roy asutaja.
Ta hakkas selle riitusega võitlema pärast seda, kui tema õde pani enesesüütamise. Ta pidas kõnelusi leskedega, kogus rituaalidevastaseid rühmitusi ja avaldas artikleid väites, et sati traditsioon on pühakirjaga vastuolus.
Aastal 1829 keelasid Bengali võimud rituaali ametlikult ära. Mõned sati toetajad protestisid keelu vastu ja juhtum läks Londoni konsulaati. Seal said nad seda kaaluda alles 1832. aastal ja tegid rituaali keelamise otsuse. Veidi hiljem viisid britid sisse muudatused: kui naine sai täisealiseks, teda ei avaldatud survele ja ta tahtis end ise toime panna, siis lubati tal seda teha.
Meie päevad
Seaduslikult on sati riitus tänapäeva Indias keelatud. Kuid sellised rituaalid eksisteerivad endiselt peamiselt maapiirkondades. Enamik neist on salvestatud Rajasthanis - osariigis, kus see riitus oli kõige levinum. Alates 1947. aastastLeskede rituaalse enesesüütamise juhtumeid on umbes 40. Niisiis, 1987. aastal pani noor lesknaine nimega Roop Kanwar (pildil) toime sati.
Pärast seda juhtumit muutusid selle rituaali vastased õigusaktid nii Rajasthanis kui ka kogu Indias karmimaks. Sati rituaal aga jätkus. 2006. aastal juhtus korraga kaks juhtumit: Uttar Pradeshi osariigis hüppas lesknaine Vidyawati matusetulele, sama tegi Sagari piirkonna elanik nimega Yanakari. Pole teada, kas see oli vabatahtlik rituaal või avaldati naistele survet.
Praegu püüab India valitsus sati harjutamist nii palju kui võimalik peatada. Isegi rituaali pe altvaatajaid ja tunnistajaid karistatakse seadusega. Üks viis enesesüütamise vastu võitlemiseks on hävitada pühaduse tähendus. Palverännakud matusetulede juurde, hauakivide rajamine – kõike seda peetakse rituaali tähistamiseks ja see on rangelt keelatud.
Suhtumine satisse erinevates kultuurides
Isepõletamise riitus on kindlasti jube ja hirmutav. Kirjeldus tundub metsik ja need vähesed internetist leitavad fotod Indias toimunud satirituaalist on šokeerivad. Seetõttu põhjustab see paljudes kultuurides kriitikat ja hukkamõistu.
Mandri vallutanud moslemid pidasid seda riitust ebainimlikuks nähtuseks ja võitlesid selle vastu igal võimalikul viisil. Sarnane seisukoht oli ka hiljem tulnud eurooplastel. Kristlust levitades võitlesid nad kogu oma jõuga selliste kohalike traditsioonide vastu. portugali keel,hollandlased, prantslased, britid – kõik, kellel oli Indias kolooniad, kehtestasid varem või hiljem sati keelu.
Suhtumine rituaalidesse hinduismis
Selle rituaali kaitsjaid ja kriitikuid oli nii. Näiteks braahmanid ei tajunud satit enesetapuna, vaid pidasid seda pühaks riituseks, mis vabastas abielupaari elu jooksul tehtud pattudest ja ühendas nad teise maailma. Vishnu, Parasara, Daksha, Harita käsivad ka leskedel sati sooritada. Kuid Manus on märgitud, et abikaasa surma korral peab naine järgima elukestvat askeesi, kuid mitte põletama ennast.
Sanskriti tekstid, nagu puraanid, kiidavad naisi, kes on sati toime pannud. Öeldakse, et kui rituaal läbi viiakse, saavad nad oma abikaasaga uuesti kokku.
Siiani on vaidlusi selle üle, milline on Rig Veda kirjutistes sati suhtumine. Matusetalitustele pühendatud hümn on kahtluse all: ühe tõlke järgi peaks naine pärast abikaasa surma minema majja, teise järgi aga tulle. Selle põhjuseks on kaashääliku hääliku asendamine sõnas "maja", mille tulemusena sõna muutub sõnaks "tulekahju".
Sellistes religioonides nagu budism ja džainism ei mainita sati riitust üldse. Rituaali kritiseeriti ja mõisteti hukka selliste usuliikumiste nagu bhakti ja veerashaivism raames. Siin tajuti sati juba mitte kui eneseohverduse püha riitust, vaid kui enesetappu, mille sooritamisega läks naine põrgusse.
