Locke John väidab raamatus An Essay on Human Understanding, et peaaegu kogu teadus, välja arvatud matemaatika ja moraal ning suurem osa meie igapäevastest kogemustest, allub arvamusele või hinnangule. Otsustame lausete sarnasusest meie enda kogemuste ja teistelt kuuldud kogemustega.
"Essee inimese mõistmisest" on Locke'i põhiteos
Locke käsitleb mõistuse ja usu vahelist suhet. Ta defineerib mõistust kui võimet, mida me kasutame hinnangute ja teadmiste saamiseks. Usk on, nagu kirjutab John Locke raamatus An Essay on Human Understanding, ilmutuse tunnustamine ja sellel on oma tõed, mida mõistus ei suuda avastada.
Põhjust tuleb aga alati kasutada selleks, et teha kindlaks, millised ilmutused on tõeliselt Jumala ilmutused ja millised on inimese loodud. Lõpuks jagab Locke kogu inimmõistmise kolmeks teaduseks:
- loodusfilosoofia võiasjade õppimine teadmiste saamiseks;
- eetika või parima tegutsemise õppimine;
- loogika ehk sõnade ja märkide uurimine.
Niisiis analüüsime mõningaid peamisi ideid, mis on esitatud John Locke'i raamatus An Essay on Human Understanding.
Analüüs
Oma töös nihutas Locke seitsmeteistkümnenda sajandi filosoofia fookuse tõhus alt metafüüsikale, epistemoloogia põhiprobleemidele ning sellele, kuidas inimesed saavad teadmisi ja arusaamist. See piirab tõsiselt paljusid inimmõistmise aspekte ja mõistuse funktsioone. Tema kõige silmatorkavam uuendus selles osas on see, et ta lükkas tagasi teooria kaasasündinud teadmistega inimeste sünnist, mida püüdsid tõestada sellised filosoofid nagu Platon ja Descartes.
Idea tabula rasa
Locke asendab kaasasündinud teadmiste teooria omaenda allkirja, tabula rasa või tühja lehe mõistega. John Locke püüab oma ideedega näidata, et igaüks meist sünnib ilma igasuguste teadmisteta: me kõik oleme sündides "tühjad lehed".
Locke esitab tugeva argumendi kaasasündinud teadmiste olemasolu vastu, kuid tema asemel välja pakutud teadmiste mudel ei ole vigadeta. Rõhutades kogemuse vajalikkust teadmiste eeldusena, vähendab Locke mõistuse rolli ega arvesta adekvaatselt, kuidas teadmised eksisteerivad ja mõistusse talletuvad. Teisisõnu, kuidas me mäletame teavet ja mis juhtub meie teadmistega, kui me sellele ei mõtle ja see on ajutiselt meie teadvusest väljas. Kuigi Essees inimesestmõistmine” John Locke arutleb üksikasjalikult, milliseid kogemuse objekte saab teada, ta jätab lugejale vähe aimu sellest, kuidas mõistus muudab kogemusi teadmisteks ja kombineerib teatud kogemusi teiste teadmistega, et klassifitseerida ja tõlgendada tulevast teavet.
Locke esitleb "lihtsaid" ideid inimese mõistmise põhiühikuna. Ta väidab, et saame jagada kogu oma kogemuse nendeks lihtsateks, põhilisteks osadeks, mida ei saa enam "tükeldada". Näiteks John Locke esitles raamatus oma ideed läbi lihtsa puittooli. Seda saab jagada lihtsamateks üksusteks, mida meie mõistus tajub ühe meele, mitme meele, peegelduse või aistingu ja peegelduse kombinatsiooni kaudu. Seega tajume ja mõistame "tooli" mitmel viisil: nii pruuni kui kõva, nii vastav alt oma funktsioonile (sellel istuda) kui ka konkreetse kujuna, mis on omane esemele "tool". Need lihtsad ideed võimaldavad meil mõista, mis on "tool" ja tunneme selle ära, kui sellega kokku puutume. Üldjuhul on teadmine filosoofias üksik või pidev vaimne tegevus või teadmiste ja mõistmise omandamise protsess mõtlemise, kogemuse ja tunnete kaudu. Nagu näete, tajus Locke seda protsessi mõnevõrra erinev alt.
Allikad
Sellega seoses põhineb Locke'i filosoofia oma esmaste ja sekundaarsete omaduste teooriaga Robert Boyle'i, Locke'i sõbra ja kaasaegse korpuskulaarsel hüpoteesil. Korpuskulaarse hüpoteesi kohaselt, mis Lockeomal ajal parimaks teaduslikuks maailmapildiks peetud mateeria koosneb väikestest osakestest ehk osakestest, mis on liiga väikesed, on üksikud ja värvitud, maitsetud, helitud ja lõhnatud. Nende nähtamatute aineosakeste paigutus annab tajuobjektile nii selle esmased kui ka sekundaarsed omadused. Objekti peamised omadused hõlmavad selle suurust, kuju ja liikumist.
Locke'i jaoks on teadmised filosoofias vaimne protsess, mis on seotud hindamise, teadmiste, õppimise, tajumise, äratundmise, meeldejätmise, mõtlemise ja mõistmisega, mis viib meid ümbritseva maailma teadvustamiseni. Need on esmased selles mõttes, et need omadused eksisteerivad sõltumata sellest, kes neid tajub. Sekundaarsed omadused hõlmavad värvi, lõhna ja maitset ning need on teisejärgulised selles mõttes, et objekti vaatlejad võivad neid tajuda, kuid need ei ole objektile omased. Näiteks roosi vorm ja kasvuviis on esmased, sest need on olemas olenemata sellest, kas neid vaadeldakse või mitte. Roosipunetus esineb vaatlejal aga ainult õigete valgustingimuste korral ja kui vaatleja nägemine toimib normaalselt. John Locke raamatus An Essay on Human Understanding viitab sellele, et kuna me saame kõike seletada ainult kehakeste ja esmaste omaduste olemasoluga, pole meil põhjust arvata, et sekundaarsetel omadustel on maailmas tõeline alus.
Mõtlemine ja taju
Locke’i järgi on iga idee mingi taju- ja mõttetegevuse objekt. Idee – filosoofiaga kooskõlasLocke on meie mõtete vahetu objekt, mida me tajume ja millele me aktiivselt tähelepanu pöörame. Me tajume ka mõningaid asju neile isegi mõtlemata ja need asjad ei eksisteeri meie mõtetes edasi, sest meil pole põhjust nende peale mõelda ega neid meeles pidada. Viimased on minimaalsete väärtustega objektid. Kui me tajume objekti sekundaarseid omadusi, siis tegelikult tajume midagi, mida väljaspool meie meelt ei eksisteeri. Kõigil neil juhtudel väitis Locke, et tajuaktil on alati sisemine objekt – asi, mida tajutakse, eksisteerib meie meeles. Pealegi eksisteerib tajuobjekt mõnikord ainult meie meeltes.
Arvustused John Locke'i raamatule An Essay on Human Understanding viitavad sellele, et Locke'i otsuste üks segasemaid aspekte on tõsiasi, et taju ja mõtlemine on mõnikord, kuid mitte alati, sama tegevus.
Essents ja olemine
Locke’i arutlus olemuse või olemise üle võib tunduda segane, sest Locke ise ei näi olevat oma olemasolus veendunud. Sellegipoolest säilitab Locke'i filosoofia selle kontseptsiooni mitmel põhjusel. Esiteks näib ta arvavat, et olemuse idee on meie keele mõistmiseks vajalik. Teiseks lahendab olemuse kontseptsioon muutuste kaudu püsivuse probleemi. Näiteks kui puu on vaid ideede kogum nagu "kõrg", "roheline", "lehed" jne, siis mis peaks juhtuma, kui puu on lühike ja lehtedeta? Kas see uus omaduste kogum muudab olemust"puu"?
John Locke’i „Inimese mõistmise essee” sisust selgub, et objekti olemus säilib vaatamata igale muudatusele. Kolmas põhjus, miks Locke näib olevat sunnitud nõustuma olemuse mõistega, on selgitada, mis ühendab samal ajal eksisteerivaid ideid, muutes need üheks asjaks, mis erineb mis tahes muust asjast. Sisu aitab seda ühtsust selgitada, kuigi Locke ei ole selle toimimise osas eriti täpne. Locke'i jaoks on asi selles, millised objektide omadused on sõltuvad ja millised sõltumatud.
Locke'i ideed maailmafilosoofia kontekstis
Locke'i seisukohta, et meie teadmised on palju piiratumad, kui seni arvati, jagasid ka teised XVII ja XVIII sajandi mõtlejad. Näiteks toetasid Locke'i Descartes ja Hume, kuigi Locke erineb Descartes'ist järsult selle poolest, et mõistab, miks need teadmised on piiratud.
Tulemus
Asjaolu, et meie teadmised on piiratud, on Locke'i jaoks siiski pigem filosoofiline kui praktiline. Locke juhib tähelepanu sellele, et juba tõsiasi, et me ei võta selliseid skeptilisi kahtlusi välismaailma olemasolu suhtes tõsiselt, on märk sellest, et oleme maailma olemasolust valdav alt teadlikud.
Välismaailma idee valdav selgus ja asjaolu, et seda kinnitavad kõik peale hullude, on Locke'i jaoks iseenesest oluline. Locke aga usub, et me ei tee seda kunagisaame teada tõde, kui asi puudutab loodusteadusi. Selle asemel, et julgustada meid teaduse pärast muretsemisest loobuma, ütleb Locke, et peaksime piiridest teadlikud olema.
