Vene kultuur, paganlus tekkis iidsetel aegadel. Nad neelasid ürgsete inimeste maailmapildi. Kõik järgnevad religioonid kasvasid sellest välja. Ja ilma vene paganluse tundmiseta on tänapäeva venelaste religioon puudulik.
Trendid
Pealegi on uskumused aastate jooksul pidev alt muutunud. Slaavlaste eluviis, ametid muutusid. Nad kujutasid maailma ette erineval viisil, kuid üks asi jäi Vana-Venemaa paganluse ajaloos muutumatuks - see usk oli tihed alt seotud loodusjõududega. See oli nende kummardamine. Monoteistlik õigeusk võttis hiljem endasse vene paganluse tuhandeaastased traditsioonid. Vanad jumalad viidi üle uutele.
Pühal Eelijal olid Peruni jooned ja Paraskeval olid Mokoshi jooned. Püha Blaise peegeldas Velesit. Vene paganlus ja õigeusk on omavahel tihed alt seotud. Ja jumalused omandasid pidev alt uusi märke, nimed muutusid, ilmusid uued epiteetid. Nad võtsid panteonis uued kohad.
Allikad
Keskaegsed kroonikad jäävad vene paganluse salaajaloo allikaks,õpetused paganlike jumaluste vastu, kroonikad. Samuti on teavet, mis on ammutatud rahvapärimusest, arheoloogilistest väljakaevamistest. Oluline on meeles pidada, et ajalugu kirjutab võitja. Ja seda, et muistsed slaavlased klammerdusid oma esivanemate religiooni külge, võib vaid oletada, kui palju vene kristlus paganlusest üle võttis. Ja pidage meeles, et paljud andmed iidse religiooni kohta on kadunud.
Niisiis, loobutud raamatud pole säilinud. See oli maagiliste kirjutiste nimi, mis toodi Venemaale Bütsantsist ja läänealadelt. Sama nime said kõik lehed, millele inimesed kirjutasid oma märkidest, uskumustest, ebausust. Tähelepanuväärne on see, et vene rahvas oskas erinev alt tolleaegsetest eurooplastest massiliselt kirjutada. Kirjutama õppisid nii taluperedest pärit poisid kui tüdrukud ning inimesed pidasid omavahel aktiivselt kirjavahetust. Seetõttu oli selliseid väärtuslikke lehti palju erinevatest ühiskonnakihtidest. Kuid teave nende vene paganluse ajaloo kõige väärtuslikumate monumentide kohta jäi ainult kristlikusse kirjandusse, mis erinev alt neist säilis. Kui kõik paganlikud esemed keelustati, hävitati need massiliselt. Ja ainult haruldasi isendeid hoidsid inimesed salaja palju sajandeid. Ja nad ilmusid tänapäeva vene paganluse esindajate, ennustajate, nõidade seas. Tuntud tagasilükatud raamat on Ostroloog. Need on astroloogilised märkused, mida kasutasid paganliku aja Vene vürstid. Muistsed slaavlased mõtlesid, kuidas tähed mõjutasid vastsündinute õnne, ennustasid rahvaste saatust, sõdu jne. Gromnik rääkis haigustest ja põllukultuuridest. "Molnik"on välguennustuste kogu.
Koljadnikus on sildid, mida jaotatakse päevade kaupa. Selliseid raamatuid on veel mitu, kuid enamiku vene paganluse kohta käivatest lugudest käskis Peeter I isa Aleksei Mihhailovitš hävitada.
Artefaktid
Kui Venemaa ristiti, säilis paganlus riigis uutes vormides. Eelkõige peeti traditsioone serpentiinides. Need olid valmistatud metallist või kivist; need on kristliku religiooni süžeega medaljonid. Kuid tagaküljel, mida teised ei näinud, oli mütoloogiline sümbol, tavaliselt madudega. See on reeglina sküütide serpentiinse eellase või Gorgoni pea paganlik sümbol. Tootmine jätkus kuni 15. ja 16. sajandini.
Moodne teave
Nii et vene paganlust on veel vähe uuritud. Iidsete slaavlaste seas oli esikohal päikesejumal - Dazhdbog, Khors, Veles. Seni pole täpset seletust, miks tal mitu nime oli. Dazhdbogi peeti soojuse ja valguse patrooniks. Veles oli veiste patroon ja suur Khors oli päike ise.
Perun kehastas äikesetormi, kohutavat äikest ja välku. Tuul oli Stribog. Taevast kutsuti Svarogiks, see oli Dazhdbogi isa ja viimast kutsuti Svarozhitšiks. Maad nimetati Emake Maa Tooreks. Niisiis austasid nad vene paganluses Emakest Maad, Dazhdbogi, Velesi.
Siiski ei olnud kujutised nii erksad kui kreeka mütoloogias. Ilmselgelt polnud välja töötatud templite võrgustikkuorganiseeritud preestrite kast. Teatavasti kaunistati lagedaid kohti ebajumalatega, kus ohverdati. Mõnikord olid nad inimesed, kuid see oli üsna haruldane. Samal ajal ei mõjutanud varanglaste müüdid slaavi omade arengut, kuigi varanglasi seostati slaavlastega. Nad muutsid oma kultuse kohati vene paganluse vastu. On teada, et Varangia prints Igor koos oma saatjaskonnaga vandus slaavi perunile ja kummardas teda.
Paganlik kultus
Loodusjõudude kultusest enam arendasid venelased ainult esivanemate kultust. Kaua surnud sugulasi jumaldati, neid peeti perekonna patroonidele. Esivanemat kutsuti nii - genus või shur. Viimasest sõnast tuli tänapäevane sõna esiisad. Nad tõid talle ka ohvreid. Eeslast kutsuti sünnitajaks, teda austati samamoodi nagu sugukonda. Kuid kui perekondlikud sidemed hävisid, hakati shchuri asemel austama pruunikaid. Majapidamist juhtis õukonna patroon.
Slaavlased uskusid hauatagusesse ellu ja usuti, et teise maailma minenute hinged jäid maa peale ja asusid elama põldudele, metsadesse ja vetesse – näkid, goblin, vesi. Kõik loodusnähtused olid animeeritud, muistsed venelased suhtlesid nendega. Nii kujunesid välja paganlikud pidustused, mis olid otseselt seotud loodusjõudude austamise ja esivanemate kultusega.
Näiteks iidsed venelased tervitasid "päikese pöörde suveks". Eriline festival on laululaulud, mida kutsuti teistmoodi “ov-sen”. Pärast seda festivali toimus hüvastijätt talvega, kevade kohtumine. Suvehooaj alt vaadatuna -"Kupala".
Pidu oli samuti tavaline – see on surnute mälestus. Olid pühad "näkid", "radiunica" - nende ajal pidasid vene paganad meeles neid, kes olid läinud teise ilma. Tähelepanuväärne on, et paljud tol ajal omaks võetud kombed elasid üle paganluse. Niisiis jäi laul jõuluajal, talvega hüvastijätt Maslenitsas ja radunica Püha ja Tooma nädalatele. Merineitsisid tähistatakse tavaliselt jaanipäeval.
Paganluse muutus
On tähelepanuväärne, et kaheksa aastat enne kristluse vastuvõtmist asutas vürst Vladimir ise riigi tasandil mitu olulist jumalust. Kroonikad sisaldavad teavet selle ajastu inimohvrite kohta.
Kultuse jäljed
Ema Juust Maa, nagu paganad uskusid, andis elu ja võttis selle ära. Slaavi kultuses kujutati teda naisena ja kõik roheline oli tema juuksed, juured veenid, kivid luud. Ja jõed olid verd. Kui nad naise nime juures vandusid, sõid nad peotäie mulda. Ja kui inimene selle ära murrab, oli see nagu surm. Usuti, et Emake Maa ei kanna seda, kes vande reetis. Ja see usk jäi lausesse: "Et ma saaksin läbi maa kukkuda."
Tema nõue oli teravili. Klanni austati ja kõige kuulsamad sünnitajad olid Lada koos tütre Leleiga. Lada on perekonna, armastuse, viljakuse kaitsja. Lado tähendas iidsetes legendides armastatud sõpra, väljavalitu. Sama sõna naiselik vorm on armastaja, pruut, naine.
Lelyat peeti kevadiste võrsete ja lillede patrooniks. Ta oli tütarlapseliku armastuse jumalanna. Naisesindajad korjasid neile lilli koosmarjad. Viljakusega seotud rituaale viidi läbi alasti kehaga.
Toll
Seega on säilinud teave venelaste sellise iidse paganliku kombe kohta. Perenaine heitis põllule pikali ja tegi näo, et sünnitab. Tal oli päts jalge vahel. Venelased loitsisid suurel nädalal, et leib oleks viljakam. Peremees raputas adra, nagu oleks kündnud. Ja alasti armuke kogus prussakaid ja viis need siis k altsu sisse rullides tänavale.
Veiste laim. Ja ka Vjatka oblastis jooksis perenaine alasti vana potiga aeda ja lükkas selle vaia otsa. Nii jäi see terveks suveks. Usuti, et pott kaitseb kodulinde kiskjate eest. Rituaal viidi läbi rangelt enne päikesetõusu.
Ja Kostromas viidi isegi 18. sajandil ellu järgmine paganlik komme. Alasti armuke, kes istus harjavarrel, käis kolm korda mööda maja ringi nagu nõid.
Yarilo
Yarilo oli rõõmsameelne viljakusjumal. Ta kaitses armastust, laste välimust. "Yar" on tõlgitud kui "tugevus". See oli valges noormees. Mõnikord kujutati teda koos oma naisega, kes oli samuti valgesse riietatud. Tema paremas käes oli inimese pea ja vasakus - maisikõrvad. See sümboliseeris elu ja surma.
Yarilo peas oli alati lillepärg. Tema päev oli 27. aprill. Sel päeval istus naine valge hobuse selga ja kõndis ümber kõrge puu. Peale seda seoti hobune kinni ja algas ringtants. Nii me kevadet vastu võtsime. Lisaks oli Yarilo teine püha, seda tähistati suvel Petrovski paastu ajal. Siis teda kujutativalges noormehe kujul, ta oli paeltega, lilledega. See oli festivali juht, millega kaasnesid suupisted ja pidustused.
Usuti, et see jumalus äratab inimestes taimed, noorusliku jõu ja julguse.
Velesi austamine
Veles oli loomade, aga ka allilma jumalus ja patroon. Tiivulist madu Velesit peeti metsaloomade jumaluseks. Tema auks süüdati tuli, mis ei kustunud. Leiba kogudes jätsid paganad Velesile viljakõrvad. Selleks, et kariloomad oleksid terved ja viljakad, ohverdati valge talleke.
See oli jumal, kellele toodi inimohvreid. Teave selle kohta on säilinud vanimates vene paganate ülestähendustes. Ohver – loom või inimene – tapeti ja seejärel põletati. Ja kui see tuli Velesis kustus, eemaldati nõid Keremetist, valides loosi teel uut preestrit. Nõid, kes ei järgnenud, pussitati surnuks, põletades surnukeha pühas tules. Usuti, et ainult selline protseduur lõbustas seda kohutavat jumalat.
Tuli tekkis puidu hõõrumisel vastu puitu – ainult nii peeti tekkinud sädet "elusaks". Ja kui Venemaa ristiti, ilmus Velesi asemel Vlasy. Ja selle pühaku päeval tõid venelased lemmikloomadele maiustusi, andsid neile juua ristimisvett. Kui koduloomadel tekkisid haigused, lõid inimesed küla ümber vao ja kõndisid Blasiuse ikooniga ringi.
Svarog
Tulejumalus on Svarog. Muistsed paganad austasid tuld kui midagi püha. Sellesse oli keelatud sülitada või prügi välja visata. Kui see põles, oli seda võimatu hääldadaräpased sõnad. Usuti, et tuli ravib ja puhastab. Üle tule kanti haigeid inimesi ja usuti, et kurjad jõud hukkusid selles. Abielu tseremoonia seisnes selles, et pruutpaar kõndis kahe tule vahel. Nii et pere puhastati kahjustustest.
Svarogi auks oli ka ohvreid. Need valiti loosi teel või Magi korraldusel. Reeglina tapsid nad loomi, aga võisid ka inimest valida. 12. sajandi "Slaavi kroonikas" oli säilinud järgmine rida: "… vahel inimeste – kristlaste ohverdamine … selline veri pakub jumalatele erilist naudingut." Ja 11. sajandi kroonikates “Hamburgi piiskoppide teod” säilitati Johannese surmalugu: “Barbarid raiusid tal käed ja jalad maha, viskasid ta keha teele … ohverdada jumal Radegastile. Hiljem asendus viljakuskultus sõjakultusega.
Veliky Novgorodi lähedal asus Perõni tempel, kus inimesi ohverdati. Peryn oli kunagi saar. Kuid kahekümnenda sajandi 60ndatel püstitati siia tamm. Ja siis sai saar mandri osaks.
