Me kõik mõtleme varem või hiljem: mis on elus kõige tähtsam? Miks me üldse elame? Kuhu me liigume ja milline see tee peaks olema? Need küsimused tuleb lahendada. Teades elu mõtet, saate mõista surma tähendust.
Mis on elus kõige tähtsam?
Soov teada oma maa peal viibimise eesmärki eristab meid loomadest. "Inimene, kellel pole eesmärki, eksleb alati," ütles antiikfilosoof Seneca.
Sünnist saadik elu keerdkäikude sassis sasipundar on raske lahti kerida, aga võid proovida teha seda väga kindlast ja ilmsest lõpust – surmast, mis on inimelu tagajärg. Kui selle nurga alt vaadata, siis selgub, et inimese elu on mõttetu ja illusoorne, sest arvesse ei võeta elu tähtsaimat etappi – surma.
Tähendused on luulud:
1. Elu mõte on elu ise. Fraas on muidugi ilus, aga täiesti "tühi"! Selge on see, et me ei maga mitte une pärast, vaid oma keha taastamiseks. Ja me ei hinga mitte hingamise pärast, vaid selleks, et kehas toimuksid oksüdatiivsed protsessid.
2. Peamine asi elus oneneseteostus. Tihti võib kuulda, et elus on kõige tähtsam oma unistuste ja võimaluste elluviimine. Saate saavutada edu erinevates valdkondades: poliitika, kunst, perekond jne.
See vaade pole uus. Ja Aristoteles uskus, et elus on kõige tähtsam edu, vaprus ja saavutused.
Inimene peab loomulikult saavutama oma eesmärgid ja arenema. Kuid selle muutmine elu mõtteks on viga. Surma paratamatuse kontekstis pole vahet, kas inimene on ennast teadvustanud või mitte. Surm võrdsustab kõik. Ei eneseteostust ega eluedu ei saa viia järgmisesse maailma!
3. Rõõm on see, mis loeb
Isegi Vana-Kreeka filosoof Epikuros väitis, et elu mõte on naudingu saamine, õndsuse ja rahu saavutamine. Kaasaegses ühiskonnas õitseb tarbimis- ja naudingukultus. Kuid Epikuros märkis ka, et ei saa elada naudingu pärast, ilma oma soove eetikaga ühtlustamata. Ja meie ühiskonnas ei tee seda enam keegi. Reklaamid, jutusaated, tõsielusaated ja arvukad telesarjad julgustavad inimesi elama naudingu pärast. Loeme, näeme, kuuleme üleskutseid võtta elult kõik ära, püüda õnne "sabast", "ära murda" täiel rinnal jne.
Mõnu kultus on lahutamatult seotud tarbimiskultusega. Et lõbutseda, peame midagi tellima, ostma, võitma. Nii muutumegi mõttetuteks "poolinimesteks", kelle jaoks elus on peamine juua, süüa, seksuaalvajadusi rahuldada, magada, riietuda, jalutada jne. Inimene ise piirab oma elu tähtsust primitiivsete vajaduste rahuldamisega.
Rõõm ei pruugi siiski olla elu mõteühel lihtsal põhjusel: see möödub. Igasugune vajadus pakub rahuldust vaid korraks ja siis tekib uuesti. Me jahime naudinguid ja maiseid hüvesid nagu narkomaanid, kes vajavad järgmist naudingut. Selline arusaam muutub lõpuks tühjuseks ja vaimseks kriisiks. Me elame nii, nagu elaksime igavesti. Ja ainult surm näitab tarbijatrendi petlikkust.
4. Elu mõte on lähedastes
Tihti tundub meile, et elu mõte on vanemates, lastes, abikaasas. Paljud ütlevad nii: "Ta on minu jaoks kõik! Ma elan tema jaoks." Muidugi on õige ja üsna loomulik armastada, aidata läbi elu, ohverdada midagi lähedaste nimel. Me kõik tahame luua perekonda, armastada ja lapsi kasvatada. Aga kas see võib olla elu mõte? Tegelikult on see tupiktee. Lahkudes armastatud inimeses unustame mõnikord oma hinge peamised vajadused.
Iga inimene on surelik ja olles kord kaotanud lähedase, kaotame paratamatult stiimuli edasi elada. Sellest kõige raskemast kriisist on võimalik välja tulla, kui leiate oma tõelise eesmärgi. Kuigi on võimalik "lülituda" teisele objektile ja seda mõtestada. Seda mõned inimesed teevad. Kuid selline sümbiootilise ühenduse vajadus on juba psühholoogiline häire.
Te ei leia kunagi oma maa peal olemise tähendust, kui otsite seda ülalnimetatute hulgast. Elus kõige olulisema leidmiseks peate muutma oma vaatenurka ja see nõuab teadmisi.
Inimest on alati huvitanud tema saatuse küsimus, inimesi enneseisime silmitsi samade probleemidega, mis meil. Kõigil aegadel on olnud probleeme, valesid, reetmist, hingetühjust, katastroofe, meeleheidet, haigusi ja surma. Inimesed tegelesid sellega. Ja me saame ära kasutada seda kolossaalset teadmistepagasit, mille eelmine põlvkond on kogunud. Selle asemel jätame selle hindamatu kogemuse kõrvale. Kasutame oma esivanemate teadmisi meditsiinis, matemaatikas, kasutame tehnoloogilisi leiutisi ja põhiküsimuses – oma olemasolu mõistmises – lükkame nende teadmised tagasi.
Ja meie esivanemad nägid oma olemasolu mõtet enda, oma hinge harimises, enesearengus ja Jumalale lähenemises, tunnistasid hautaguse elu ja hinge surematust. Kõik maised hüved ja vajadused kaotasid oma väärtuse surma ees.
Peamine algab pärast surma. Siis loksub kõik paika ja on mõttekas. Meie elu on kool, koolitus, proovilepanek ja igavikuks valmistumine. Loogiline, et praegu on kõige tähtsam selleks võimalikult hästi valmistuda. Meie elukvaliteet igaveses maailmas sõltub sellest, kui vastutustundlikult me "koolis" õppimisele lähenesime.
Meie maa peal viibimine on sarnane emakasisese arengu perioodiga, sest üheksa kuud üsas olemine on samuti kogu elu. Ükskõik kui hea ja meeldiv, rahulik ja mugav lapsel siin maailmas on, peab ta se alt lahkuma. Õnnetusi ja valu, mida me oma teel kogeme, võib võrrelda valuga, mida laps kogeb sünnituse ajal: need on vältimatud ja kõik läbivad neid, on ajutised, kuigi mõnikord tunduvad lõputud,pole midagi võrreldes rõõmuga uue elu naudingutega kohtumisest.
Pascali panus
Prantsuse teadlane Blaise Pascal kirjutas mitu filosoofilist teost, millest ühte nimetatakse Pascali panuseks. Selles räägib Pascal kujuteldava ateistiga. Ta usub, et me kõik oleme sunnitud kihla vedama selle üle, kas on olemas Jumal ja elu pärast surma.
Kui Jumalat pole, siis usklik ei kaota midagi – ta lihts alt elab väärik alt ja sureb – see on tema lõpp.
Kui Ta on olemas ja inimene on kogu oma elu elanud, tuginedes veendumusele, et pärast surma ei oota teda miski, sureb - kaotab kõik! Kas selline risk on õigustatud? Riskides igavese õnnega lühiajaliseks viibimiseks kummitusmaailmas!
Imaginary ateist hüüab, et ta "ei mängi neid mänge". Millele Pascal tõrjub: "Meie tahtes ei ole mängida või mitte mängida," meenutades valiku paratamatust. Oleme kõik, olenemata oma soovist, selle kihlveoga seotud, sest igaüks peab tegema valiku (ja keegi ei tee seda meie eest): kas uskuda tulevasse ellu või mitte.
Igal juhul on targem see, kes elab selle põhjal, et kõigi asjade Looja on olemas ja hing on surematu. Siin ei ole jutt pimedast lootusest, et miski või keegi on “väljas”, vaid teadlikust valikust usk ühte Jumalasse, mis juba täna, olevikus annab inimesele tähenduslikkuse, rahu ja rõõmu.
Siin see on - ravim hingele ja rahuliku ja õnneliku elu omandamine siin ja teises maailmas. Võtke ja kasutage. Kuid mitte! Me ei taha isegi proovida.
Inimene on vastu tõele, nimelt kõigele, mis on seotudreligiooniga. Miks see vastupanu ja tagasilükkamine tekib isegi pärast aru saamist, mis on elus kõige olulisem? Kuna me kõik elame teatud määral oma väljamõeldud maailmas, milles tunneme end mugav alt ja hubaselt, teame ja mõistame sellest kõike. Sagedamini ei põhine see maailm kainel hinnangul iseendale ja tegelikkusele, vaid muutlikele ja petlikele tunnetele, seetõttu esitatakse reaalsus meile väga moonutatud kujul.
Ja kui inimene teeb valiku Jumalasse uskumise kasuks, leiab oma olemise tõelise tähenduse, siis peab ta kogu oma elu selle teadmise järgi ümber kujundama ja üles ehitama. Seetõttu lagunevad tugisambad, millel toetus kogu meie maailmavaade. See on kõigile üsna stressirohke. Lõppude lõpuks oleme me kõik väga kiindunud oma tavapärasesse ellu. Lisaks kardame enda kallal tööd teha. Lõppude lõpuks peate tõe poole liikudes pingutama, end ümber tegema, oma hinge kallal töötama. Liiga laisk on seda teed mööda minna, eriti kui inimesel on juba kinnisideeks materiaalsed vajadused ja naudingud. Seetõttu oleme rahul surrogaatidega, kes on väärtusetud. Kas poleks parem pingutada ja vahetada kujuteldav mugavus tõelise õnne vastu!
Ebaõiglus võidab
Paljude jaoks on komistuskiviks siira usu Jumalasse teel mõte maailma ebaõiglusest. Need, kes elavad väärik alt, kannatavad, lapsed, kellel pole olnud aega pattu teha, ja need, kes maa peal teotavad, saavad hakkama. Maise elu seisukohast, kui usute, et kõik lõpeb surmaga - argument on vägajõukas. Siis on tõesti võimatu mõista ülekohtuste õitsengut ja õigete kannatusi.
Kui vaadata olukorda igaviku positsioonilt, siis saab kõik selgeks. Headust või kurjast ei käsitleta sel juhul mitte maa peal olemise, vaid inimese kasu seisukoh alt lõputus elus. Lisaks mõistad kannatades väga olulist tõsiasja – see maailm on kahjustatud ja selles on võimatu saavutada absoluutset õnne. See koht pole mõeldud nautimiseks, vaid treenimiseks, õppimiseks, võitluseks, ületamiseks jne.
Igavest õnne, mis on vaba igasugusest ahastusest ja kurbusest, saab mõista ainult selle maailma kõigi murede teadvustamise kaudu ilma Jumalata. Ainult "oma nahas" tundes kogu selle maailma kurbust saab kurvastada tõelise õnneallika – Jumala – katkemise pärast.
