Tänapäeval peavad paljud inimesed oma arvamust ainsaks õigeks ja selles pole kahtlustki. Teise reaalsuse olemasolu, mis mingil moel ei sarnane nende omaga, lükkavad sellised isikud selle tagasi ja suhtuvad sellesse kriitiliselt. Filosoofid on sellele nähtusele piisav alt tähelepanu pööranud. Sellist eneseteadvust uurides jõudsid nad teatud järeldustele. See artikkel on pühendatud solipsismile kui individuaalse teadvuse ilmingule subjektiivse keskse hoiakuga.
Üldmõisted
Filosoofiline termin "solipsism" pärineb ladinakeelsest sõnast solus-ipse ("üksik, ise"). Teisisõnu, solipsist on inimene, kellel on vaatenurk, mis kahtlemata tajub ainult ühte reaalsust: tema enda teadvust. Kogu välismaailm, väljaspool inimese enda teadvust, ja teised elusolendid on kahtluse all.
Sellise inimese filosoofiline seisukoht kinnitab kahtlemata ainult tema enda subjektiivset kogemust, individuaalse teadvuse poolt töödeldud informatsiooni. Kõik, mis eksisteerib sellest sõltumatult, kaasa arvatud keha, on vaid osa subjektiivsest kogemusest. Võib väita, et solipsist on vaatenurgaga inimeneväljendades selle subjektiivse ja tsentristliku hoiaku loogikat, mis võeti vastu lääne klassikalises New Age'i filosoofias (pärast Descartes'i).
Kaksikteooria
Sellele vaatamata oli paljudel filosoofidel raske oma seisukohta solipsismi vaimus väljendada. See on tingitud vastuolust, mis tekib seoses teadusliku teadvuse postulaatide ja faktidega.
Descartes ütles: "Ma mõtlen, järelikult olen olemas." Selle väitega rääkis ta ontoloogilise tõestuse toel Jumala olemasolust. Descartes'i järgi ei ole Jumal petis ja seetõttu tagab Ta teiste inimeste ja kogu välismaailma reaalsuse.
Niisiis, solipsist on inimene, kelle jaoks on reaalsus ainult tema ise. Ja nagu eespool mainitud, on inimene reaalne ennekõike mitte materiaalse kehana, vaid eranditult teadvuse tegude kogumi kujul.
Solipsismi tähendust saab mõista kahel viisil:
- Teadvus kui tõeline isiklik kogemus kui ainuvõimalik eeldab "mina" kui selle kogemuse omaniku kinnitamist. Descartes'i ja Berkeley teesid on sellele arusaamale lähedased.
- Isegi kui on vaid üks vaieldamatu isiklik kogemus, pole olemas ühtegi "mina", mille juurde see kogemus kuuluks. "Mina" on vaid sama kogemuse elementide kogum.
Selgub, et solipsist on paradoksaalne inimene. Solipsismi duaalsust väljendas kõige paremini Wittgenstein L. oma teoses "Tractatus Logico-Philosophicus". Kaasaegne filosoofia kaldub üha enam sellisele vaatenurgale, et "mina" sisemaailm jaindividuaalne teadvus ei ole võimalik ilma subjekti suhtlemiseta reaalses materiaalses maailmas teiste inimestega.
Tihedad raamid
Kaasaegsed solipsistid filosoofid keelduvad klassikalise filosoofia raamistikust subjektiivse tsentristliku hoiaku suhtes. Juba oma hilisemates töödes kirjutas Wittgenstein selliste solipsismipositsioonide talumatusest ja puht alt sisemise kogemuse võimatusest. Alates 1920. aastast hakkas kinnistuma arvamus, et inimesed ei saa põhimõtteliselt nõustuda teise inimese nimel pakutud solipsismiga. Kui inimene peab end teistest lahus, siis solipsism tundub enesekogemuste osas veenev, kuid just suhtumine teise inimesesse on tõelise kogemuse avaldus.
Millist seisukohta väljendasid kuulsad mineviku ja oleviku solipsistid?
Berkeley tuvastas füüsilised asjad aistingute kogumiga. Ta uskus, et asjade olemasolu järjepidevust ei taju keegi, nende kadumise võimatuse tagab Jumala taju. Ja seda juhtub kogu aeg.
D. Hume uskus, et puht alt teoreetilisest vaatenurgast on võimatu tõestada teiste inimeste olemasolu koos välismaailmaga. Inimene peab uskuma oma reaalsusesse. Ilma selle usuta on teadmised ja praktiline elu võimatu.
Schopenhauer märkis, et äärmuslik solipsist on inimene, keda võib pidada hulluks, kuna ta tunneb ära eksklusiivse "mina" reaalsuse. Võib olla realistlikumolla mõõdukas solipsist, tunnistades teadvuse kandjaks teatud vormis üle-individuaalset "mina".
Kant peab enda kogemust oma "mina" konstruktsiooniks: mitte empiiriliseks, vaid transtsendentaalseks, milles kustutatakse erinevused teiste ja enda isiksuse vahel. Empiirilise "mina" kohta võime öelda, et selle sisemine teadlikkus oma seisunditest hõlmab välist kogemust ja teadvust sõltumatutest materiaalsetest objektidest ja objektiivsetest sündmustest.
Psühholoogia ja solipsism
Sellised kognitiivse psühholoogia kaasaegsed esindajad nagu Fodor J. usuvad, et metodoloogiline solipsism peaks saama selle teadusvaldkonna uurimistöö peamiseks strateegiaks. See on muidugi seisukoht, mis erineb filosoofide klassikalisest arusaamast, mille kohaselt on vaja uurida psühholoogilisi protsesse, teostades analüüsi väljaspool seost välismaailma ja selle sündmustega koos teiste inimestega. Selline seisukoht ei eita välismaailma olemasolu ning teadvuse ja vaimsete protsesside faktid on seotud aju kui materiaalse moodustise tegevusega ruumis ja ajas. Paljud psühholoogid ja filosoofid peavad seda seisukohta aga ummikuks.
Radikaalsed vaated
Huvitav, millisele äärmuslikule järeldusele solipsist loogiliselt jõuab, keda võib pidada radikaalseks?
Selline seisukoht, kuigi mõnikord loogilisem, kuid samas ebausutav. Kui lähtume ainult järgimisestloogiline korrektsus, mille poole solipsism püüdleb, siis peaks inimene piirduma ainult vaimsete seisunditega, millest ta nüüd vahetult teadlik on. Näiteks Buddha oli rahul sellega, et sai mediteerida, samal ajal kui tiigrid tema ümber möirgasid. Kui ta oleks solipsist ja mõtleks loogiliselt, arvab ta, et tiigrid lõpetaksid urisemise, kui ta neid enam ei märkaks.
Solipsismi äärmuslik vorm ütleb, et universum koosneb ainult sellest, mida saab antud hetkel tajuda. Radikaalne solipsist peab väitma, et kui tema pilk jäi mõnda aega tühjaks millelegi või kellelegi, siis ei juhtunud temas selle tulemusena midagi.
