Sajandeid on erinevate filosoofiliste koolkondade mõtlejad Platonist ja Aristotelesest Kanti ja Feuerbachini aidanud kaasa selle filosoofilise süsteemi ülesehitamisele. Antropoloogilist printsiipi aga ei aktsepteerinud marksismile orienteeritud filosoofid, kuna Marx ise ehitas oma süsteemi üles Feuerbachi kriitikale, kes jäi talle vahele liigsest "naturalismist". Inimese isiksuse, nagu mäletame ajaloo ajaloost, määrab tema ühiskonnas valitsevate suhete summa ja ei midagi enamat.
Filosoofilise antropoloogia mõiste pakkus välja Max Scheler oma teoses "Inimene ja ajalugu" 1926. aastal. Ta määratles selle kui inimloomuse fundamenta alteadust, mis hõlmab inimeksistentsi bioloogilisi, psühholoogilisi, sotsiaalseid ja metafüüsilisi aspekte.
Püüdlus ennast mõista
Mida aitab filosoofiline antropoloogia inimese mõistmisele kaasa? 20. sajandil kogunes mass empiirilisi teadmisi, mille said üksikud inimest uurivad teadusharud. Neid on vaja probleemi valguses üldistada ja struktureeridainimese olemasolu.
See tõi kaasa filosoofilise antropoloogia tekkimise, nagu täisvooluline jõgi, mis tõmbab oma kanalisse arvuk alt lisajõgesid ja kannab ookeani kõik, mis pikal teekonnal kogutakse ja imendub.
Nagu filosoofiline antropoloogia postuleerib, määrab inimloomuse tema spetsiifiline suhe keskkonnaga, kus ta elab, sealhulgas looduse, ühiskonna ja kosmosega.
Mis inimest liigutab?
Nagu Scheler väitis, arenes filosoofia huvi inimese vastu hüppeliselt: "antropoloogilised" ajastud asendusid vähem humanistlikega. Kuid olenemata inimese positsioonist antud ajaloolises olukorras, jätkas tema eneseteadvus avardumist.
Buberi sõnul muutub inimese probleem eriti atraktiivseks sotsiaalse ebastabiilsuse ajal. Filosoofiline antropoloogia püüab selgitada inimese korratuse ja üksinduse põhjuseid maailma kataklüsmide ees.
Teise maailmasõja eelõhtul määratleb Scheler inimest kui mõtisklevat olendit, kes mõistab maailma läbi avatud südame. Plesner rõhutab oma "pühendumust" pidevale enesetäiendamisele ning Gehlen arendab kontseptsiooni inimese soovist end manifesteerida läbi kultuuri erinevate aspektide.
Filosoofilise antropoloogia aine
Niisiis, filosoofiline antropoloogia määratles inimese kogu tema suhetes maailmaga uurimisobjektina. Kuid samal ajal saadi ka temast endast arukahemõtteliselt. See semantilise sisu hägustumine püsib meie ajal.
Nagu märkis P. S. Gurevitši sõnul on mõiste "filosoofiline antropoloogia" tõlgendamisel kolm peamist variatsiooni. Iga arusaam põhineb sellel, mida filosoofiline antropoloogia inimese mõistmisele kaasa aitab. Rõhk on aga erinevatel aspektidel: omaette filosoofiliste teadmiste valdkond, tegelik filosoofiline suund ja konkreetne tunnetusmeetod.
Mida siis aitab filosoofiline antropoloogia inimese mõistmisele kaasa?
21. sajand oma aimduste, ettekuulutuste ja üha kiireneva tehnika arenguga sunnib teadusringkondi inimnähtuse põhjalikumale uurimisele. Teadlaste foorumitel arutatakse tõsiselt võimalust täiendada traditsioonilisi teaduslikke tunnetusmeetodeid mitmesuguste mitteteaduslike viisidega, olgu selleks kunst, religioossed ja müstilised arusaamad, esoteerilised kontseptsioonid või alateadvuse uurimine.
Filosoofiline antropoloogia toob inimese mõistmisse terviklikkuse, terviklikkuse idee. Vastused keerulistele küsimustele inimese võime kohta ennast ja maailma muuta saab, kui paneme kokku kõik inimkonna enda kohta kogutud kogemused.
Pilk läbi aja
Antiika aegadel koonduti teadmised loodusesse ja kosmosesse, keskajal saab inimesest juba jumala tellitud maailmaehituse element. Valgustusajastu tõstis inimmõistuse absoluutseks, võimaldades tal tunda end tunnetava subjektina.
Darwini teooria esilekerkimine suunas mõtlemise inimbioloogia süvateadmiste poole ja lõpuks, 20. sajandil, muudeti kõik need jõupingutused uueks distsipliiniks – filosoofiliseks antropoloogiaks.
Kuidas vastata sellele, milline filosoofiline antropoloogia aitab kaasa inimese mõistmisele? Selle asutaja M. Scheler väljendas seda mitte ilma huumorita: "Nüüd ei tea inimene enam, kes ta on, kuid ta on sellest teadlik."
