Sufism – mis see on? Teadus ei ole veel loonud selget ja ühtset ettekujutust moslemite religioosse mõtte selle kõige keerulisema ja mitmetahulisema suuna kohta.
Paljude sajandite jooksul ei hõlmanud see mitte ainult kogu moslemimaailma, vaid suutis tungida ka Euroopasse. Sufismi vastukaja võib leida Hispaaniast, Balkanist ja Sitsiiliast.
Mis on sufism
Sufism on islami eriline müstilis-askeetlik suund. Tema järgijad pidasid võimalikuks vahetut vaimset suhtlust inimese ja jumaluse vahel, mis saavutati pikaajaliste eripraktikatega. Jumaluse olemuse tundmine on ainus eesmärk, mille poole sufid on kogu oma elu jooksul püüdlenud. See müstiline "tee" väljendus inimese moraalses puhastuses ja enesetäiendamises.
Sufi "tee" koosnes pidevast Jumala poole püüdlemisest, mida kutsuti maqamatiks. Piisava hoolsusega võisid maqamatiga kaasneda hetkelised arusaamad, mis olid sarnasedlühikesed ekstaasid. Kuid väärib märkimist, et sellised ekstaatilised seisundid ei olnud sufide jaoks eesmärk omaette, vaid need olid vaid vahendiks jumaluse olemuse sügavamaks tundmiseks.
Sufismi palju nägusid
Esialgu oli sufism üks islami askeesi suundi ja alles VIII-X sajandil arenes õpetus iseseisva suunana välja täielikult. Samal ajal olid sufidel oma usukoolid. Kuid isegi sellisel tingimusel ei saanud sufismist selget ja harmoonilist vaadete süsteemi.
Tõsiasi on see, et kogu oma eksisteerimise aegadel võttis sufism ahnelt endasse palju iidse mütoloogia, zoroastrismi, gnostitsismi, kristliku teosoofia ja müstika ideid, ühendades need hiljem hõlpsasti kohalike uskumuste ja kultustraditsioonidega.
Sufism – mis see on? Seda kontseptsiooni võib kasutada järgmine määratlus: see on üldnimetus, mis ühendab paljusid voolusid, koolkondi ja harusid erinevate ideedega "müstilisest teest", millel on ainult ühine lõppeesmärk - otsene suhtlemine Jumalaga.
Eesmärgi saavutamise viisid olid väga mitmekesised – füüsilised harjutused, spetsiaalne psühhotehnika, autotreening. Kõik nad olid rivistatud teatud sufi tavade järgi, mis levisid vennaskondade kaudu. Nende arvukate tavade mõistmine tõi kaasa müstika eri sortide uue laine.
Sufismi algus
Algselt kutsuti moslemi askeete sufideks, kes kandsid tavaliselt villast keepi "suf". Siit pärineb termin "tasawwuf". See sõna ilmus alles 200 aasta pärastprohvet Muhamedi aeg ja tähendas "müstikat". Sellest järeldub, et sufism tekkis palju hiljem kui paljud islami liikumised ja hiljem sai sellest mõnele neist omamoodi järglane.
Sufid ise uskusid, et Muhamed näitas oma askeetliku eluviisiga oma järgijatele ainuõiget vaimse arengu teed. Enne teda olid paljud islami prohvetid rahul vähesega, mis pälvis neile suure austuse inimeste poolt.
Moslemite askeesi arengus mängis olulist rolli "ahl as-suffa" - nn "pingiinimesed". See on väike rühm vaeseid inimesi, kes kogunesid Medina mošeesse ja veetsid oma aega paastudes ja palvetes. Prohvet Muhammad ise kohtles neid suure austusega ja saatis mõned neist isegi kõrbes eksinud väikeste araabia hõimude sekka islamit kuulutama. Olles sellistel reisidel oma enesetunnet oluliselt parandanud, harjusid endised askeedid kergesti uue, paremini toidetud eluviisiga, mis võimaldas neil kergesti hüljata oma askeetlikud tõekspidamised.
Aga askeesi traditsioon islamis ei surnud, see leidis järglasi rändjutlustajate, hadithide (prohvet Muhamedi ütluste) kogujate seas, aga ka moslemiusku pöördunud endiste kristlaste seas.
Esimesed sufi kogukonnad tekkisid Süürias ja Iraagis 8. sajandil ning levisid kiiresti kogu Araabia Idas. Algselt võitlesid sufid ainult selle nimel, et pöörata rohkem tähelepanu prohvet Muhamedi õpetuste vaimsetele aspektidele. Aja jooksul on nende õpetus paljusid endasse haaranudmuud ebausud ja hobid, nagu muusika, tantsimine ja aeg-aj alt hašiši kasutamine, muutusid igapäevaseks.
Rivaalitsemine islamiga
Sufide ja islami ortodokssete liikumiste esindajate vahelised suhted on alati olnud väga keerulised. Ja mõte pole siin ainult õpetuse põhimõttelistes erinevustes, kuigi need olid märkimisväärsed. Sufid seadsid esiplaanile iga uskliku puht alt isiklikud kogemused ja ilmutused, vastupidiselt õigeusklikele, kelle jaoks oli Seaduse täht peamine ja inimene pidi seda ainult rangelt järgima.
Sufi doktriini kujunemise esimestel sajanditel võitlesid islami ametlikud voolud temaga võimu pärast usklike südamete üle. Tema populaarsuse kasvuga olid sunniitide õigeusklikud aga sunnitud selle olukorraga leppima. Sageli juhtus, et islam pääses kaugetesse paganlikesse hõimudesse ainult sufi jutlustajate abiga, kuna nende õpetus oli tavainimestele lähedasem ja arusaadavam.
Ükskõik kui ratsionaalne islam on, sufism on muutnud oma jäigad postulaadid vaimsemaks. Ta pani inimesi meenutama oma hinge, jutlustas lahkust, õiglust ja vendlust. Lisaks oli sufism väga plastiline ja neelas seetõttu kõik kohalikud uskumused nagu käsn, tagastades need inimestele vaimsest vaatepunktist rohkem rikastatuna.
11. sajandiks levisid sufismi ideed kogu moslemimaailmas. Just sel hetkel muutus sufism intellektuaalsest suundumusest tõeliselt populaarseks. Sufi õpetus "täiuslikust mehest", kus täiuslikkus saavutatakse askeesi ja karskuse kaudu, oli ahastatutele lähedane ja arusaadav.inimesed. See andis inimestele lootust taevaseks eluks tulevikus ja ütles, et jumalik halastus ei lähe neist mööda.
Kummalisel kombel, islami sügavustes sündinud sufism ei õppinud sellest religioonist palju, kuid võttis hea meelega vastu paljud teosoofilised gnostitsismi ja kristliku müstika konstruktsioonid. Õpetuse kujunemisel mängis olulist rolli ka ida filosoofia, mille ideede mitmekesisusest on peaaegu võimatu lühid alt rääkida. Sufid ise on aga alati pidanud oma õpetust sisemiseks, varjatud õpetuseks, Koraani ja muude sõnumite aluseks olevaks saladuseks, mille paljud islami prohvetid enne Muhamedi tulekut jätsid.
Sufismi filosoofia
Sufismi järgijate arvu kasvuga hakkas järk-järgult arenema õpetuse intellektuaalne pool. Sügavad religioossed, müstilisi ja filosoofilisi konstruktsioone ei saanud tavainimesed mõista, kuid need rahuldasid haritud moslemite vajadusi, kelle hulgas oli ka palju sufismihuvilisi. Filosoofiat peeti kogu aeg eliidi osaks, kuid ilma nende doktriinide põhjaliku uurimiseta ei saa eksisteerida ühtegi religioosset liikumist.
Sufismi kõige levinum suund on seotud "Suure šeiki" - müstiku Ibn Arabi nimega. Ta on kahe tuntud teose autor: The Meccan Revelations, mida peetakse õigustatult sufi mõtte entsüklopeediaks, ja The Gems of Wisdom.
Jumalal on araabia süsteemis kaks olemust: üks on märkamatu ja tundmatu (batin) ja teine on selgesõnaline vorm (zahir), mis väljendub kõigis maa peal elavates olendites,loodud jumaliku näo ja sarnasuse järgi. Teisisõnu, kõik maailmas elavad on vaid Absoluudi kujutist peegeldavad peeglid, mille tõeline olemus jääb varjatuks ja tundmatuks.
Teine lai alt levinud intellektuaalse sufismi õpetus oli wahdat ash-shuhud – tõendite ühtsuse õpetus. Selle töötas välja 14. sajandil Pärsia müstik Ala al-Dawla al-Simnani. See õpetus ütles, et müstiku eesmärk ei ole püüda jumalusega ühendust saada, sest see on täiesti võimatu, vaid ainult leida ainus õige viis teda kummardada. Need tõelised teadmised tulevad ainult siis, kui inimene järgib rangelt kõiki püha seaduse ettekirjutusi, mille inimesed said prohvet Muhamedi ilmutuste kaudu.
Seega sufism, mille filosoofiat eristas väljendunud müstika, suutis siiski leida viise leppida õigeusu islamiga. Võimalik, et al-Simnani ja tema paljude järgijate õpetused võimaldasid sufismil jätkata oma täiesti rahumeelset eksisteerimist moslemimaailmas.
Sufi kirjandus
Raske on hinnata ideede mitmekesisust, mille sufism on moslemimaailma toonud. Sufi õpetlaste raamatud on õigusega sattunud maailmakirjanduse varakambrisse.
Sufismi kui õpetuse kujunemise ja kujunemise käigus ilmus ka sufi kirjandus. See oli väga erinev sellest, mis oli juba olemas teistes islamivooludes. Paljude teoste põhiidee oli katse tõestada sufismi suhet õigeusklikegaislam. Nende eesmärk oli näidata, et sufide ideed vastavad täielikult Koraani seadustele ja tavad ei ole mingil moel vastuolus ustava moslemi elustiiliga.
Sufi õpetlased püüdsid Koraani tõlgendada omal moel, kusjuures põhitähelepanu pöörati värssidele – kohtadele, mida tavainimese mõistusele traditsiooniliselt arusaamatuks peeti. See tekitas äärmist nördimust õigeusklike tõlkide seas, kes olid Koraani kommenteerides kategooriliselt igasuguste spekulatiivsete oletuste ja allegooriate vastu.
Väga vab alt käsitlesid sufid islamiõpetlaste sõnul ka haditheid (traditsioone prohvet Muhamedi tegude ja ütluste kohta). Nad ei olnud eriti mures selle või teise tõendi usaldusväärsuse pärast, nad pöörasid erilist tähelepanu ainult oma vaimsele komponendile.
Sufism pole kunagi eitanud islamiseadust (fiqh) ja pidanud seda religiooni muutumatuks aspektiks. Kuid sufide seas muutub Seadus vaimsemaks ja ülevamaks. See on moraalsest seisukohast õigustatud ega lase seetõttu islamil täielikult muutuda jäigaks süsteemiks, mis nõuab oma järgijatelt ainult kõigi religioossete ettekirjutuste ranget täitmist.
Praktiline sufism
Aga lisaks kõrgintellektuaalsele sufismile, mis koosneb keerulistest filosoofilistest ja teoloogilistest konstruktsioonidest, arenes välja teinegi õpetamise suund – nn pragmaatiline sufism. Mis see on, võite arvata, kui mäletate, kui populaarsed on tänapäeval erinevad idamaised harjutused ja meditatsioonid, mille eesmärk on üht või teist eluaspekti parandada.inimene.
Pragmaatilises sufismis võib eristada kahte peamist koolkonda. Nad pakkusid oma hoolik alt kavandatud praktikaid, mille rakendamine peaks andma inimesele võimaluse vahetuks intuitiivseks suhtlemiseks jumalusega.
Esimese kooli asutas Pärsia müstik Abu Iazid al-Bistami, kes elas 9. sajandil. Tema õpetuse põhipostulaadiks oli ekstaatilise ülesvõtmise (galaba) ja "jumalaarmastusest joovastuse" (suqr) saavutamine. Ta väitis, et jumaluse ühtsuse üle pik alt mõtiskledes võib järk-järgult jõuda seisu, kus inimese enda "mina" kaob täielikult, lahustub jumaluses. Siinkohal toimub rollide vahetus, kui inimesest saab jumalus ja jumalusest inimene.
Teise koolkonna asutaja oli samuti Pärsiast pärit müstik, tema nimi oli Abu-l-Kasima Junaida al-Baghdadi. Ta tunnistas jumalusega ekstaatilise sulandumise võimalust, kuid julgustas oma järgijaid minema kaugemale, "purjus" kuni "kainuse poole". Sel juhul muutis jumalus inimese olemust ja ta naasis maailma mitte ainult uuendatuna, vaid ka messia (baka) õigustega. See uus olend suutis täielikult kontrollida oma ekstaatilisi seisundeid, nägemusi, mõtteid ja tundeid ning teenida seetõttu inimeste kasu veelgi tõhusam alt, valgustades neid.
Sufismi praktikad
Sufi tavad olid nii mitmekesised, et neid ei ole võimalik ühelegi süsteemile allutada. Nende hulgas on aga mõned levinumad, mida paljudnaudi siiani.
Kõige kuulsam tava on nn sufi keerisemine. Need võimaldavad tunda end maailma keskpunktina ja tunda enda ümber võimsat energiaringlust. Väljastpoolt tundub see avatud silmade ja üles tõstetud kätega kiire ringina. See on omamoodi meditatsioon, mis lõpeb alles siis, kui kurnatud inimene kukub maapinnale, sulandudes sellega täielikult kokku.
Peale keerlemise kasutasid sufid jumaluse tundmiseks mitmesuguseid meetodeid. Need võivad olla pikad meditatsioonid, teatud hingamisharjutused, mitmepäevane vaikus, dhikr (midagi meditatiivse mantra retsiteerimise taolist) ja palju muud.
Sufi muusika on alati olnud selliste tavade lahutamatu osa ja seda peeti üheks võimsamaks vahendiks inimese jumalusele lähemale toomiseks. See muusika on meie ajal populaarne, seda peetakse õigusega Araabia Ida kultuuri üheks kaunimaks loominguks.
Sufi vennaskonnad
Aja jooksul hakkasid sufismi rüppe tekkima vennaskonnad, mille eesmärk oli anda inimesele teatud vahendid ja oskused vahetuks Jumalaga suhtlemiseks. See on soov saavutada teatud vaimuvabadus vastandina ortodoksse islami igapäevastele seadustele. Ja tänapäeval on sufismis palju dervišite vennaskondi, mis erinevad ainult jumalusega ühinemise viiside poolest.
Neid vennaskondi kutsutakse tarikatideks. Seda mõistet kasutati algselt sufide "tee" mis tahes selge praktilise meetodi kohta, kuid aja jooksulnii hakati nimetama ainult neid tavasid, mis kogusid enda ümber kõige rohkem jälgijaid.
Vennaskondade tekkimise hetkest hakkab nende sees kujunema eriline suhete institutsioon. Igaüks, kes soovis järgida sufi teed, pidi valima vaimse mentori - Murshid või Sheikh. Arvatakse, et tariqah on võimatu iseseisv alt läbida, kuna ilma giidita inimene võib kaotada tervise, mõistuse ja võib-olla ka elu. Teel peab õpilane kuuletuma oma õpetajale igas detailis.
Moslemimaailma õpetuste õitseajal oli 12 suurimat tarikat, hiljem sünnitasid nad palju rohkem kõrvalharusid.
Selliste ühenduste populaarsuse arenedes süvenes nende bürokratiseerimine veelgi. Suhete süsteem "õpilane-õpetaja" asendati uuega - "algaja-pühak" ja murid allus juba mitte niivõrd oma õpetaja tahtele, kuivõrd vennaskonna raames kehtestatud reeglitele.
Reeglite seas oli kõige olulisem täielik ja tingimusteta kuuletumine tarikati juhile – "armu" kandjale. Samuti oli oluline rangelt järgida vennaskonna põhikirja ja järgida rangelt kõiki selles põhikirjas ette nähtud vaimseid ja füüsilisi tavasid. Nagu paljudes teistes salajastes ordudes, töötati ka tarikatis välja salapärased initsiatsioonirituaalid.
On bände, mis on säilinud tänapäevani. Suurimad neist on Shaziri, Qadiri, Nakhshabandi ja Tijani.
Sufism täna
Tänapäeval kutsutakse sufideks kõiki neid, kes usuvad Jumalaga vahetu suhtlemise võimalikkusesse javalmis tegema kõik endast oleneva, et saavutada see vaimne seisund, milles see muutub tõeliseks.
Praegu ei ole sufismi järgijad mitte ainult vaesed, vaid ka keskklassi esindajad. Sellesse doktriini kuulumine ei takista neil üldse oma sotsiaalseid funktsioone täitmast. Paljud kaasaegsed sufid elavad linnaelanike tavapärast elu – käivad tööl ja loovad peresid. Ja ühte või teise tariqa kuulumine tänapäeval on sageli päritav.
Nii, sufism – mis see on? See on õpetus, mis eksisteerib islamimaailmas ka tänapäeval. Ja kõige hämmastavam on see, et mitte ainult selles. Isegi eurooplastele meeldis sufi muusika ja paljusid õpetuste raames välja töötatud praktikaid kasutatakse erinevates esoteerilistes koolkondades laialdaselt tänapäevalgi.
