Tsivilisatsioonide kultuurivaramust on kõige huvitavamad müüdid. Kõigil maadel ja rahvastel olid oma legendid jumalate jõust, kangelaste julgusest, valitsejate jõust. Vana-Venemaa pole erand. Tema müüdid räägivad kahekümnest tuhandest aastast, mille jooksul ta hukkus ja uuesti sündis. Meie aeg on ammu kadunud usu taaselustamise hetk ja see algas iidseid slaavi traditsioone käsitlevate raamatute avaldamisega.
Vene veedad, Velesi raamat
Nendes raamatutes – meeldetuletus esivanemate kodust. Need on maad, kust sündis see või teine vene perekond. Räägitakse ka esivanematest. Raamatu "Vene veedade" sisu järgi otsustades peetakse slaavlaste üht iidseimat maad pühaks Belovodie'ks, Vene põhjaks.
Siit kolisid meie esivanemad eesotsas päikesejumala ja prints Yariga esm alt Uuralitesse, seejärel Semirechye steppidesse. Ja lõpuks said nad selgeks Iraani ja India. Siin tõstsid aaria, st indoiraani klannid esile slaavlased ise, need, kes ülistasid esivanemaid ja jumalaid.
Muuallikad
Selgus, et slaavi algtekstid pole meieni jõudnud. Paganluse terviklikkus hävis peaaegu täielikult, kui kristlus ei hävitanud mitte ainult müüte, vaid ka traditsioone ise.
Terve pilti Vana-Venemaa müstilistest ideedest (müüdid, eeposed, legendid) saab koostada või rekonstrueerida ainult teisese materjali ja kirjalike allikate põhjal. Olulisemad on keskaegsed vaatlejate kroonikad (germaani ja ladina keeles) ning tšehhi ja poola hõimudelt säilinud raamatud. Huvitavad on ka Bütsantsi, araabia ja euroopa autorite teosed.
Folkloor
Nii kummaline kui see ka ei tundu, kuid palju teavet Vana-Venemaa kuulutatud ideede ja uskumuste kohta, selle müütide kohta kõige lihtsustatud ja sageli tahtlikult väärastunud olekus saab ammutada paganluse tagakiusajate – kristlike misjonäride – õpetustest. See räägib teatud riituste võltsusest, kus paganate tegevust üksikasjalikult kommenteeritakse. Madalamat mütoloogiat saab ikka veel folkloorist: mitmesugused vaimud, nõiad, näkid, kikimorad ja surematud koštšeid pärinevad uskumustest, muinasjuttudest, rituaalidest, vandenõudest.
Need on hilisemad müüdid, mil jumalused hakkasid asendama elemente ja loomi, mis on vähem alt inimestega vähe sarnased. Nagu näiteks goblin. Tegelikult peeti teda algul lahkeks, aitas metsas teed leida ja kahju said teha vaid need, kes tema vallas valesti käitusid. Selline inimene võib eksida ja isegi surra. Pärast kristluse tulekutgoblinist said ühemõtteliselt kurjad tegelased.
Viljakus on võimatu ilma veeta ja hea saagi saamiseks vajasid muistsed inimesed rannajooni, mis heitsid põldudele kaste. Pooled linnud, pooled tüdrukud, kõigi kaevude ja veehoidlate armukesed lendasid esm alt taevast, seejärel “kasvatasid” kalasaba ja neist said näkid. Kristlikes õpetustes on nad ka negatiivsed tegelased.
Arheoloogia
Mõned infot annab arheoloogia: rituaalsete palvekohtadest leiti palju meeste ja naiste ehetega aardeid, kus esineb paganlikke sümboleid. Abiks on ka naaberrahvaste seas säilinud muistsete uskumuste jäänused. Ja loomulikult on suurem osa meie teadmistest seotud eepiliste lugudega, näiteks eepostega, mille poolest Vana-Venemaa on kuulus. Tema müüdid ei ole surnud, need on lihts alt unustatud.
Uskumused
Slaavi hõimude uskumusi iseloomustavad duaalsus, animism ja totemism. Nende arvates olid maailmad samaväärsed ja omavahel tihed alt seotud: inimeste, tõeliste ja teiste maailmadega, milles elasid ainult jumalad – kurjad või head, kes võtsid vastu oma esivanemate hinged.
Teine maailm on raskesti ligipääsetav ja kaugel, tuttav ja lähedane, justkui koht, mida sageli külastatakse, nagu põlismetsad, mäed või stepid. Seal valitses eellane, peamine jumalus.
Totemness
Kui mitte aastatuhandete, siis paljude, paljude sajandite sügavuses, kui slaavlaste rahvad elasid ainult jahipidamisest, teadsid ja uskusid nad, et esivanemad, kes neid teises maailmas ootasid, on seesama metselanikud, kes annavad neile toitu, riideid, majapidamistarbeid ja isegi ravimeid. Selle eest austati loomi siir alt, nähes neis võimsaid ja intelligentseid kaitsejumalaid.
Igal hõimul oli oma totem – püha metsaline. Näiteks inimesed, kes peavad Hunti oma patrooniks, panid end talvisel pööripäeval nahka ja tundsid end justkui hundina, suheldes esivanematega ning saades neilt jõudu, tarkust ja kaitset. Vana-Venemaa oli nii tugev, tark ja tema müüdid koostati just selle kohta.
Paganlikul metsal on alati olnud omanik – kõige tugevam. Slaavi maadelt ei leitud kunagi lõvisid, seega oli Karu loomade kuningas. Ta mitte ainult ei kaitsnud kõige kurja eest, vaid kaitses ka põllukultuure. Karu ärkas kevadel - aeg on põllutööd teha. Majas olev karu käpp on talisman ja talisman: see kaitseb teid nõiduse ja igasuguste haiguste eest. Kõige tugevam vanne oli karu nimi ja selle murdnud jahimees sureb paratamatult metsas.
Kabiloomad
Jahiajastu oli rikas totemide poolest ning üks säravamaid ja levinumaid austatud loomi oli hirv (või põder). Pealegi oli rätikutele selgelt tikitud hirv - iidne viljakuse jumalanna, samuti päikesevalgus ja taevas ise. Metsaelanikke ei kujutanud slaavlased sõna otseses mõttes. Sarvilisi hirvi looduses ei eksisteeri, kuid igal loomal on tikandil sarved. Neile toob ta päikest. Majas olevad sarved on päikesekiirte, soojuse sümbol. Põtra ja hirve kutsuti sageli põdraks (ja nüüd kutsutakse neid nii) sõnast "ader", mis nimetab põllutööriista.
Taevalikpõder ja vasikas - taevas asuvad tähtkujud Suure- ja Väike-Ursa. Ja Cassiopeia on kaks patsidega meest, kes niidavad taevalikku muru. Kuldne taevahobune – päike, hiljem – vanker, aga ka hobuste tõmmatud. Muistsete inimeste arvates on rändaja hobune kõige kasulikum ja intelligentsem loom. Katuseharja paigaldavad endiselt uute külamajade ehitajad, kuigi ilmselt on inimesed juba unustanud, miks ja milleks seda vaja on. Hea õnne jaoks mõeldud hobuserauda peetakse nüüd väga tõhusaks amuletiks. Asi on selles, et iidsetel slaavlastel oli hobusekultus.
Maailmapilt
Maailma loomisest, kust see tuli ja kes on selle asukad, on säilinud legende. Vanad hiinlased, iraanlased, kreeklased uskusid, et meie maailm on koorunud munast. Sarnased müüdid on ka slaavlaste seas. Näiteks selline. Kolm kuningriiki, mille prints madalamates maailmades kolmelt printsessilt sai, volditi munadeks ja prints lihts alt pakkis need maapinnale tõustes lahti, murdes koore. Kuningriigid on vask, hõbe ja kuld.
Teine legend räägib pardist, kes lendas üle tühja ookeani ja kukkus muna vette. See jagunes kaheks. Altpoolt osutus niiske maa ja ülev alt - taevavõlv. Kuldmuna valvanud mao kohta on ka legend. Tuli kangelane, otsustas mao, lõhestas muna ja sellest väljus kolm kuningriiki – maa-alune, maise ja taevane.
Karpaatide laul
Karpaatides lauldakse maailma loomisest nii: kui polnud valgust, taevast ega maad, vaid ainult sinine meri, kasvas keset vett kõrge tamm. Saabunudkaks tuvi istusid okstel ja hakkasid mõtlema, kuidas valget valgust luua.
Nad laskusid merepõhja, tõid noka sisse peent liiva, püüdsid kuldseid veerisid. Nad külvasid liiva, puistasid kuldsete kivikestega. Ja must maa tõusis, jäine vesi kallas, rohi muutus roheliseks, taevas muutus siniseks, päike paistis, ilmus selge kuu ja kõik tähed.
Noh, kuidas täpselt maailma loomine toimus, otsustagu igaüks ise.
Kolmainsus
Iidseid hõime ümbritsenud maailmapildis on kolmepoolsus selgelt jälgitav. Maa esindab keskmaailma, lebades keset ookeani allilma juhi kolmel peal.
Keskmaailma sisikond – alumine alammaailm. See põletati kustumatu tulega. Ülemine maailm on taevas, mis ulatub üle maa paljude võlvidega, kus elavad valgustid ja elemendid. Seitsmes taevas särab igavesti. See on kõrgeimate jõudude elukoht.
Riik Ir
Eriline sõna ookeani kohta (nagu seda nimetati - Kiyan, mille keskel on maa naba, nimelt püha kivi Alatyr, mis asub maailmapuu juurte juures) ütleb, et tamm Buyani saarel on kõige sagedamini kirjeldatud legendides. See on kogu universumi keskpunkt. Pühad mäed võtavad mõnikord üle maailmapuu mõiste.
Viimast nimetatakse mõnikord ka Iriy puuks, mis pärineb õnnistatud riigist ja kannab Iri nime. See on koht, kust kõik linnud sügisel ära lendavad ja kevad veedab talve. Kõige iidsemad uskumused ütlevad, et Iri riik asub mere-ookeani põhjas, et seal elavad pidev alt kõrgemad jõud, mis otsustavad.kõik inimeste saatused.
Geograafia
Iidsete slaavlaste nägemuses olid kõikidel maailma suundadel oma funktsioonid, mis olid seotud loodusjõudude jumalikustamisega. Kõige viljakamad piirkonnad olid idas. Seal on imeline püha maa jumalate elupaigaga. Kuid loode osutus surma ja talve piiriks.
Jõgede asukohal oli iidsetes uskumustes suur tähtsus. Inimmaailma piirideks peeti Doni ja Doonau, seejärel teist maailma, esivanemate kodu, kus surnud esivanemate hinged ootavad kõiki, kes on valmis ületama läbimatuid metsi, tohutuid mägesid ja metsikuid jõgesid. Ainult seal ootab inimest igavene puhkus. Või rahutus, sest need, kes olid oma eluajal süüdi, kes rikkusid vähem alt üht moraaliseadust, saavad kindlasti karistada.
Svarog ja pojad
Iidsete slaavlaste seas olid kõrgeimad jumalused abielupaar: emake maa ja taevaisa. Säravat, säravat jumalat Svarogit austati samaväärselt Emakese Maaga. Tema teine nimi on Stribog, mis tähendab Jumal Isa. Ta tõi kiviajal inimestele raudtööriistu (sepatangid), õpetas vase sulatamist ja seejärel rauda. Poegi, keda jumal Svarog samuti inimesi aitama õpetas, kutsuti Dazhdbog Svarozhich ja Perun Svarozhich. Viimase kohta on välja kujunenud kõige huvitavamad müüdid, peaaegu nagu kreeka Herakles.
Peruni vägitegusid kirjeldatakse väga põhjalikult isegi ilukirjanduses kuni kahekümnenda sajandini. See on iidne äikese-, äikese- ja välgujumal. Tema nimi on mitmes versioonis tõlgitud kui "Silmatorkav", "Esimene" ja isegi "Õige". Tema välk on erinev: kuldne - eluandev, lilla -surmav. Tema relvaks on kirves, millega on siiani seotud mõned kombed talupojamajanduses. Kuue kodaraga rattakujuline piksevarras on veel vanadel hoonetel näha. See on ka Peruni märk. Kuid ta polnud mitte ainult jumalus, vaid ka kangelane. Peruni peamised omadused ja isegi mõned vägiteod pärisid prohvet Ilja kristluse tulekuga.
Suits
Kitsest sündinud Jumal juhtis öötaevast. Pärast sündi varjutas ta isegi selge päikese ja asus seejärel elama Uurali mägedesse ning sünnitas poja Churilu. Kogus Churila hiiglaslikke sõpru ja hakkas Svarogi sõdalasi solvama. Svarog ja Dyi on mõlemad jumalad, nad pidid üksteisega hakkama saama nagu jumal. Esiteks võitis Svarog Dyyt, ajas oma inimesed jalamil. Ja siis ta halastas, korraldas Dyevi häärberites peo. Churila jagas Svarogiga kulda ja vääriskive. Ta sulas täielikult üles ja viis Churilu oma teenistusse.
Veles ja Yasunya
Rikkuse ja kariloomade patroon, kõigi kaupmeeste, karjakasvatajate, jahimeeste, põllumeeste kaitsja ja abiline, kõigi madalamate vaimude isand, seda iidset slaavi jumalat eristas hea iseloom ja suur õnn. Ta abiellus ainult Azovushkaga, kuid armastas Yasunyat tema rohelise naha, vastiku iseloomu, kirglikkuse ja külalislahkuse puudumisega. Baba Yaga Bone Leg ja ei midagi enamat. See pole aga täiesti tõsi. Yasunyat kutsuti teisiti - Storm-Yaga Golden Leg. Kuid tundub, et Veles suutis Yagas pidada nõiutud Yasunya Svjatogorovnat, kuid ta ei saanud oma vanemate õnnistusi, nad eraldasid ta Yasunyast.
